Qigong e os exercícios físicos
É comum as pessoas pensarem que o qigong e os exercícios físicos estão diretamente relacionados. Claro, de uma perspectiva de nível baixo, o qigong e os exercícios físicos têm um propósito em comum, que é manter o corpo saudável. Entretanto, a prática de qigong emprega métodos próprios, que diferem enormemente daqueles dos exercícios físicos. Para se ter um corpo saudável por meio de exercícios físicos é preciso se exercitar, treinar bastante. Na prática de qigong ocorre o oposto, pois não requer movimentos e, quando há movimentos, são praticados de modo relaxado, lento e suave; há inclusive posições onde se fica parado em quietude. Difere enormemente dos exercícios físicos. Falando de uma perspectiva de nível elevado, o qigong não se limita a eliminar doenças e fortalecer o corpo; abrange coisas de níveis elevados e de significado muito mais profundo. O qigong não é mais uma coisa comum do nível das pessoas comuns. É sobrenatural e, além disso, manifesta-se de diferentes formas nos diferentes níveis. Vai muito além das coisas das pessoas comuns.
Se considerarmos os fundamentos das práticas esportivas, as diferenças também são enormes. Os atletas precisam treinar muito; atualmente o nível competitivo é bem elevado. O corpo deve atender aos padrões de competição exigidos, deve estar em sua melhor condição física. Para isso, eles treinam muito e isso aumenta a circulação sanguínea, o que fortalece a capacidade metabólica e leva o corpo à sua melhor condição física. Por que é necessário fortalecer a capacidade metabólica? É porque isso é necessário para que o atleta alcance sua melhor condição física. O corpo humano é composto de incontáveis células, as quais passam pelo seguinte processo: uma célula que se origina de uma célula recém-dividida está cheia de vitalidade e mantém um estado ascendente até alcançar seu limite de crescimento e desenvolvimento, quando então, começa a decair até o ponto em que é substituída por uma nova célula. Para explicar isso, usaremos as doze horas do dia como analogia: uma célula nascida de uma divisão celular ocorrida às 6h da manhã desenvolve-se continuamente até as 8h, 9h ou 10h, quando ainda é um período bom. Por volta das 12h, a célula já não pode mais se desenvolver e então entra em declínio. Nesse ponto, mesmo que reste à célula metade de sua vida, não é suficiente para dar ao atleta a condição física que ele necessita para competir.
O que eles fazem? Eles treinam intensamente para assim aumentar a circulação sanguínea de modo a propiciar que novas células sejam produzidas e substituam as velhas. O método que eles usam é descartar as células antes de elas chegarem ao fim do curso normal de suas vidas, quando ainda estão na metade de suas vidas. Isso faz que o corpo alcance seu auge de desempenho e tenha um estado de vitalidade e vigor. Mas as células humanas comuns não se dividem ilimitadamente, há um limite para o número de divisões celulares. Suponhamos que durante a vida de uma pessoa comum suas células possam se dividir cem vezes – na realidade, há células que podem se dividir milhões de vezes – e que, se elas se dividirem cem vezes, a pessoa viverá cem anos. Então, se as células viverem apenas metade de suas vidas normais, a pessoa só poderá viver cinquenta anos. No entanto, não observamos maiores problemas nesse sentido com os atletas. É que atualmente eles param de competir antes dos trinta anos de idade, especialmente agora que o nível competitivo é muito elevado. A quantidade de atletas que atualmente param de competir cedo é grande, por isso, quando retomam à vida de não atleta, eles não aparentam estar muito afetados. Teoricamente, é o que basicamente ocorre. Dessa forma, eles fazem que o corpo se mantenha em ótima forma, mas encurta a vida. Um atleta adolescente aparenta ter uns vinte anos enquanto um atleta de pouco mais de vinte anos aparenta ter trinta. Os atletas aparentam envelhecer precocemente. Do ponto de vista dialético, se há uma vantagem, há uma desvantagem. Na realidade, esse é o método que eles empregam.
A prática de qigong é o oposto do treinamento esportivo. Não requer movimentos intensos. Os movimentos são praticados de modo relaxado, lento e suave. São bem lentos e suaves, a pessoa inclusive fica imóvel em estado de quietude. Todos sabem que durante a meditação sentada a pessoa deve ficar em profunda quietude: o batimento cardíaco, a circulação sanguínea e tudo mais diminui de ritmo. Na Índia há mestres de ioga que podem permanecer sentados imersos na água ou enterrados durante dias. Eles se mantêm em total quietude, podem inclusive controlar o batimento do coração. Suponhamos que as células de uma pessoa se dividam uma vez ao dia. Se um cultivador puder fazer que as células de seu corpo se dividam uma vez a cada dois dias, uma vez por semana, uma vez a cada quinze dias ou uma única vez num longo período de tempo, então, ele poderá prolongar sua vida. E isso se refere a métodos de gong que cultivam natureza, mas não cultivam vida; eles também podem prolongar a vida. Talvez você esteja pensando: “A vida de uma pessoa, seu tempo de vida, não está pré-estabelecido? É possível viver mais sem cultivar vida?”. Sim, pois quando o nível de um cultivador ultrapassa os Três-Reinos, sua vida pode se prolongar, porém sua aparência é de alguém incrivelmente velho.
Em métodos de gong que verdadeiramente cultivam vida, matéria de alta energia é recolhida e armazenada continuamente nas células do corpo e, à medida que sua densidade aumenta, vai gradual e lentamente restringindo e ocupando o lugar das células comuns da pessoa. Isso resulta numa mudança fundamental que faz a pessoa ser jovem para sempre. Claro, isso requer um processo de cultivo e refino lento e gradual; exige muito sacrifício. Suportar fadiga física e forjar a vontade do coração não é fácil. Diante de um conflito de xinxing entre um e outro, você pode se manter impassível? Diante de interesses pessoais, você pode se manter impassível? Chegar a isso é muito difícil, não basta querer. Só será possível se você aprimorar seu xinxing e sua virtude através do cultivo.
Muitas pessoas confundem o qigong com a prática de exercícios físicos. Na realidade, a diferença é imensa. Não têm a mesma finalidade. Só no nível mais baixo da prática de qi – quando se dá importância a curar doenças e fortalecer o corpo para se ter saúde – é que a meta do qigong em seu nível mais baixo e a dos exercícios físicos têm algo em comum. Porém, da perspectiva de níveis mais elevados, são totalmente diferentes. No qigong, a purificação do corpo tem um propósito e requer que praticante se guie de acordo com princípios sobrenaturais em vez de princípios de pessoa comum. Exercícios físicos são tão somente algo para pessoas comuns.
Intenção mental
Falar de intenção mental é falar sobre a atividade mental humana. Como no mundo do cultivo é vista a questão da intenção humana nas atividades do cérebro? Qual é o entendimento sobre as diversas formas de pensamento humano (intenção)? Como se manifestam? A ciência moderna, que estuda o corpo humano, não tem respostas para várias questões relacionadas ao cérebro humano. Não é fácil estudar o pensamento, porque vai muito além da superfície do corpo humano. Nos níveis mais profundos, nas diferentes dimensões, possui diferentes formas de manifestação. E não é como alguns mestres de qigong dizem. A maioria dos mestres de qigong não tem clareza sobre como as coisas ocorrem, por isso não sabem explicá-las. Eles acreditam que é com o poder da mente que eles fazem as coisas, ou seja, que são seus pensamentos, a intenção mental, que fazem diretamente as coisas. Na realidade, não são os pensamentos que fazem as coisas.
Primeiro, vou falar sobre a origem dos pensamentos no ser humano. Antigamente na China, eles diziam: “O coração está pensando”. Por que eles diziam isso? A ciência da antiga China era realmente avançada, estudava diretamente o corpo humano, a vida e o universo. Algumas pessoas sentem realmente que os pensamentos vêm do coração, enquanto outras sentem que os pensamentos vêm do cérebro. Por que isso ocorre? Dizer que os pensamentos vêm do coração tem fundamento, pois sabemos que o espírito-original de uma pessoa comum é bem pequeno e que a verdadeira mensagem emitida através do cérebro humano não se origina no próprio cérebro, não é gerada no próprio cérebro humano, em vez disso, vem do espírito-original da pessoa. O espírito-original não reside apenas no palácio-niwan. Palácio-niwan, um termo da Escola Tao, é o que a medicina moderna chama de glândula pineal. Quando o espírito-original está no palácio-niwan, podemos realmente sentir que é o cérebro que pensa ou emite as mensagens e, quando ele está no coração, podemos realmente sentir que é o coração que pensa.
O corpo humano é um pequeno universo e os muitos seres que vivem no corpo do praticante mudam de lugar. Se o espírito-original estiver no estômago, a pessoa sentirá que os pensamentos vêm do estômago; se o espírito-original estiver na panturrilha ou no calcanhar, a pessoa sentirá que seus pensamentos vêm da panturrilha ou do calcanhar. Certamente é assim, mesmo que soe como absurdo. E não é preciso ter um nível de cultivo elevado para poder sentir esse fenômeno. Sem espírito-original, sem temperamento, sem caráter, sem personalidade, sem essas coisas, o corpo humano é apenas um pedaço de carne; não é uma pessoa completa, alguém com caráter independente e próprio. Qual é a função do cérebro humano? Digo que o cérebro humano, em sua forma nesta nossa dimensão, é simplesmente uma central de processamento. Quem realmente emite as mensagens é o espírito-original, no entanto, o que é transmitido não é na forma de linguagem, mas sim na de mensagens cósmicas que carregam significados. Ao receber essas mensagens, o cérebro as processa e as transforma na nossa forma de linguagem humana do dia a dia, no modo como nos expressamos por meio de palavras, gestos corporais, expressões do olhar, etc. O cérebro cumpre essa função. Os verdadeiros comandos e pensamentos vêm do espírito-original, mas geralmente as pessoas acham que é uma função direta do próprio cérebro. Quando o espírito-original está no coração, algumas pessoas sentem realmente que os pensamentos vêm do coração.
Atualmente, os cientistas que se dedicam ao estudo do corpo humano acreditam que o que o cérebro emite são simplesmente ondas eletromagnéticas. Não falarei sobre o que o cérebro realmente emite, no entanto, eles já sabem que é algo que realmente existe, portanto, não é superstição. Que efeito isso que é emitido produz? Alguns mestres de qigong dizem: “Uso minha mente para mover objetos. Só preciso pensar para que aconteça”, “Basta eu pensar em abrir o tianmu da pessoa para que ele se abra”, “Para curar a pessoa, basta eu pensar em fazer isso”, etc. Na realidade, esses mestres de qigong não sabem quase nada sobre as capacidades sobrenaturais que possuem, eles não têm a menor ideia de como essas coisas ocorrem. Só sabem que quando querem fazer algo, eles só precisam pensar. Na realidade, por meio da intenção mental, eles acionam suas capacidades sobrenaturais para que façam as coisas, em outras palavras, as capacidades sobrenaturais são controladas pela intenção mental do cérebro e executam tarefas sob o seu comando. Os próprios pensamentos não podem fazer essas coisas. Quando um praticante faz coisas sobrenaturais, são suas capacidades sobrenaturais que de fato as fazem.
Capacidades sobrenaturais são capacidades potenciais no corpo humano. Com o progresso da nossa sociedade humana, o pensar humano tornou-se complicado e voltado à realidade imediata. Nós ficamos dependentes das assim chamadas ferramentas modernas. Isso fez que nossas capacidades humanas inatas fossem gradativamente se atrofiando. A Escola Tao fala de retornar à origem e à verdade. No cultivo você deve buscar a verdade para finalmente retornar à origem e à verdade. Só retornando à sua natureza original é que você poderá manifestar as suas capacidades inatas. O que atualmente nós chamamos de poderes paranormais são na realidade capacidades humanas inatas. A sociedade humana parece estar progredindo, mas na realidade está regredindo e afastando-se cada vez mais da natureza do universo. Outro dia, quando disse que Zhang Guolao montava em seu burro com as costas voltadas para frente, possivelmente muitos não entenderam o significado disso. Zhang Guolao entendeu que avançar é na verdade regredir, que a humanidade se afasta cada vez mais da natureza do universo. Durante o curso da evolução do universo e especialmente agora que as pessoas estão sendo arrastadas pela grande onda do consumismo, as pessoas tornaram-se moralmente corruptas e afastam-se cada vez mais de Zhen-Shan-Ren, da natureza do universo. As pessoas, arrastadas pela correnteza do mundo humano, não percebem a que ponto chegou a degeneração da moralidade humana. Algumas até acham que as coisas estão indo bem. Só quem elevou o xinxing por meio do cultivo é que, olhando para trás, pode reconhecer o terrível estado de degeneração da moralidade humana.
Alguns mestres de qigong dizem: “Posso ajudá-lo desenvolvendo suas capacidades sobrenaturais”. Desenvolver as capacidades sobrenaturais dos outros? Isso é possível? Sem energia, elas não funcionam. Como seria possível fazê-las funcionar sem que antes tenham se desenvolvido e emergido na pessoa? Você acha que esses mestres podem realmente desenvolver suas capacidades sobrenaturais? Que você não precisa desenvolvê-las e reforçá-las por meio de sua própria energia? Esqueça. O que eles chamam de desenvolver capacidades sobrenaturais é apenas conectar suas capacidades sobrenaturais, já formadas, ao seu cérebro, para que assim possam funcionar sob o comando intencional da mente. Eles chamam isso de desenvolver capacidades sobrenaturais. Na realidade, eles não desenvolvem suas capacidades sobrenaturais, eles fazem apenas isso.
A intenção mental do praticante comanda suas capacidades sobrenaturais para que façam as coisas. Para fazer as coisas, uma pessoa comum usa sua intenção mental para comandar os membros e órgãos sensoriais do corpo. É como um gerente de produção de uma fábrica: ele emite ordens aos departamentos de produção para que executem tarefas. É como um quartel-general que dá ordens às tropas para que cumpram uma missão. Quando dei aulas em outras regiões, sempre que eu falava disto aos dirigentes locais da Associação de Pesquisa do Qigong, eles ficavam surpresos: “O tempo todo estivemos estudando quanta consciência e energia latente a mente humana tem”. Na realidade, eles se equivocaram; eles se desviaram desde o início. Digo que para estudar o corpo humano de uma perspectiva realmente cientifica, é preciso mudar radicalmente a forma de pensar humana. Métodos convencionais e abordagens padronizados não devem ser usados quando se estuda o sobrenatural.
Falando sobre a intenção mental, ela assume diversas formas. Por exemplo, as pessoas falam de consciência latente, subconsciente, inspiração, sonhos, etc. No que se refere ao sonho, os mestres de qigong não estão dispostos a explicar isso. Quando você nasceu, simultaneamente, nasceu um “você” em muitas outras dimensões do universo e todos esses “você”, com você, formam uma entidade completa e integrada. Todos se interrelacionam, estão conectados mentalmente. Além disso, sua pessoa tem espírito-original-principal, espírito-original-assistente, imagens de diferentes seres. Cada célula sua, cada órgão interno seu, em sua forma de existência nessas outras dimensões, carrega mensagens de sua imagem. É bem complexo. Quando você sonha, num momento é de um jeito e no seguinte é de outro. De onde provêm os sonhos? A ciência médica afirma que resultam de mudanças que ocorrem no córtex cerebral, mas isso é apenas a manifestação física de algo que, na realidade, resulta de mensagens de outras dimensões. É por isso que quando você sonha é confuso, nebuloso, sem clareza. Sonhos assim não tem nada a ver com você, não se preocupe. No entanto, há um tipo de sonho diretamente relacionado a você, mas não é propriamente dito um sonho. Nesse tipo de sonho, sua consciência-principal, seu espírito-original-principal, sente lucida e concretamente que está diante de familiares, ou que vê ou faz coisas; você sem dúvida sente que vivenciou aquilo. Nesse caso, foi seu espírito-original-principal que realmente viu ou fez algo numa outra dimensão, pois sua consciência estava clara e lúcida. Ocorreu de fato, só que numa outra dimensão física, em outro espaço-tempo. Devemos chamar isso de sonho? Não. Seu corpo carnal estava realmente dormindo aqui, por isso você achou que foi um sonho. Só esse tipo de sonho tem relação direta com você.
Quanto à inspiração humana, ao subconsciente, à consciência latente, digo que esses termos não foram cunhados por cientistas, mas por escritores, porque têm por base como as pessoas comuns vivenciam esses estados mentais; não são de cunho científico. As pessoas falam de consciência latente, mas o que é a consciência latente? É difícil explicar isso claramente, porque é um conceito vago e ambíguo, e os vários tipos de mensagem nos humanos são muito complexos. É como uma tênue memória que vem e vai. As pessoas falam também de subconsciente. Explicar isso é mais fácil. Ao descreverem o estado de subconsciência, as pessoas comumente se referem a alguém que fez algo em estado mental enevoado, desatento. É por isso que se diz que foi feito subconscientemente, de modo vagamente consciente. Falar de subconsciente é falar precisamente da consciência-assistente. Quando a consciência-principal relaxa e deixa de comandar o cérebro, isto é, quando a pessoa está num estado mental sem clareza de consciência, ou num estado de dormência mental ou inconsciente, é quando a pessoa é facilmente controlada pela consciência-assistente; é quando o espírito-original-assistente pode assumir o controle. Nesse ínterim em que a pessoa está nesse estado enevoado, é a consciência-assistente que faz as coisas. Geralmente, as coisas feitas pela consciência-assistente são bem-feitas, porque ela pode ver a essência da questão ou do problema em outra dimensão; ela não está iludida pela sociedade humana comum. Assim, depois de a pessoa sair desse estado enevoado e dar-se conta do que fez, ela pensará: “Por que fiz tão mal aquilo? Se eu estivesse atento, não teria feito daquele modo”. Agora você diz que não foi bem-feito, mas espere passar dez dias ou quinze dias, você dirá: “Nossa, como foi muito bem-feito! Como pude fazê-lo tão bem?”. Isso acontece frequentemente. A consciência-assistente não se importa com o efeito imediato, pois ela visa a um bom resultado no futuro. Há ações que não têm efeito posterior, apenas momentâneo, e quando a consciência-assistente as faz, pode fazer bem.
Há também uma forma que tem a ver com aqueles de vocês que têm muito boa qualidade-inata. Pessoas assim geralmente podem facilmente fazer certas coisas sob o controle de vidas superiores. Claro, este é outro assunto, por isso não vamos falar disso. Falamos principalmente de estados de consciência que se originam de nós mesmos.
Inspiração é outro termo também inventado pelos escritores. De modo geral, considera-se que a inspiração resulta do conhecimento acumulado durante a vida e que irrompe na forma de insight. Segundo o ponto de vista do materialismo, quanto mais conhecimento alguém acumula durante a vida, quanto mais usa seu cérebro, mais poderoso este se torna, mais capaz é de gerar ideias e soluções quando necessárias. No entanto, se a inspiração viesse desse modo, a questão de se ter inspiração não existiria. O que chamamos de inspiração não ocorre desse modo. Comumente, a inspiração vem quando alguém usa e usa seu cérebro até o limite de seus conhecimentos, mas não consegue chegar a lugar nenhum. A inspiração vem quando não se consegue ter ideias para continuar a escrever um artigo ou compor uma canção ou avançar numa pesquisa científica. Nesse ponto, geralmente, a pessoa está tão exausta de pensar que as veias da testa se sobressaem, há pontas de cigarros por todo o chão e ela sente forte dor de cabeça, mas mesmo assim, não lhe vem a ideia ou solução que ela tanto busca. Então, sob que circunstância a inspiração finalmente vem? Vem quando, por exemplo, a pessoa, exausta, pensa: “Devo parar e relaxar um pouco!”. A inspiração vem nessa situação, porque, quanto mais a consciência-principal controla o cérebro, menos outras vidas podem se inserir. Com a parada para relaxar, o cérebro relaxa e para de pensar, e então, repentinamente e sem que se tenha a intenção, a ideia ou solução surge no cérebro. Geralmente é assim que a inspiração surge.
Por que a inspiração vem em momentos como esse? É que geralmente o cérebro está sob o controle da consciência-principal e, quanto mais fortemente ela o usa e o comanda, menos a consciência-assistente pode se inserir. Quando a pessoa pensa a ponto de ter dor de cabeça, quando se sente mal por não ter ideias ou encontrar a solução, a consciência-assistente – que também faz parte de seu corpo, que nasceu com você do mesmo ventre materno e que controla parte do corpo – também sofre essa dor de cabeça e se sente mal. Então, quando a consciência-principal relaxa, a consciência-assistente pode fazer surgir no cérebro da pessoa o que ela sabe sobre o assunto. Ela pode ver a essência do assunto em outra dimensão. Desse modo, a pessoa encontra a solução ou termina de escrever ou de compor.
Algumas pessoas dirão: “Se é assim, então vamos utilizar a consciência-assistente”. É como a pergunta que alguém me encaminhou num bilhete: “Como podemos entrar em contato com a consciência-assistente?”. Você não é capaz de fazer isso; você recém-começou a praticar, não é capaz disso. Além disso, é melhor não entrar em contato, pois sua motivação é definitivamente um apego. Alguns talvez pensem: “Por que não usar a consciência-assistente para criar coisas que possam gerar valor e impulsionar o progresso da sociedade humana?”. Não funcionaria! Por que não? Porque o conhecimento da consciência-assistente também é muito limitado. A estrutura deste universo é extremamente complexa, as dimensões são extremamente complexas e há incontáveis níveis. A consciência-assistente só sabe das coisas da perspectiva da dimensão onde ela está; ela não sabe nada sobre o que está fora do alcance da dimensão onde ela está. Há incontáveis dimensões verticais e de vários níveis. O desenvolvimento da humanidade é controlado por vidas de níveis mais elevados e a humanidade marcha de acordo com a ordem e as normas que determinam o desenvolvimento.
A sociedade das pessoas comuns desenvolve-se conforme a ordem e as normas que estabelecem o desenvolvimento da história. Você quer que ela se desenvolva de certa forma ou alcance certos objetivos, no entanto, as vidas superiores não veem as coisas desse modo. Nos tempos antigos, pessoas não pensaram também em coisas como aviões, trens e bicicletas? Digo que possivelmente pensaram, mas não puderam inventá-las porque a história não se desenvolveu nesse sentido. Falando superficialmente, ou seja, do ponto de vista do atual conhecimento humano ou segundo as teorias e os entendimentos que as pessoas comuns estão acostumadas, não puderam ser inventadas porque a ciência não havia sido desenvolvida para isso. De fato, a ciência humana também segue os arranjos estabelecidos para a história. Se você deseja alcançar determinada meta com esforços humanos, não conseguirá. Claro, há algumas pessoas cujas consciências-assistentes podem desempenhar determinado papel. Há um escritor que disse: “Quando escrevo um livro, posso escrever dezenas de páginas diariamente e nem sequer me sinto cansado. Se quero escrever algo, posso fazê-lo rapidamente e os outros, depois de lerem, acham que foi muito bem escrito”. Por que é assim? É porque resulta do esforço combinado da consciência-principal e da consciência-assistente. A consciência-assistente desse escritor pode, meio a meio, realizar o trabalho. Mas nem sempre esse é o caso. A maioria das consciências-assistentes não se envolve, ao contrário, se você deseja que ela faça algo, mas que não é correto, você provavelmente obterá um resultado oposto daquele que você quer.
Uma mente lúcida e limpa
Muitas pessoas não conseguem entrar em quietude durante os exercícios, por isso, elas vão a todos os lugares à procura de mestres de qigong para perguntar: “Mestre, porque minha mente não entra em quietude? Assim que me sento para meditar, começo a pensar em várias coisas, surge todo tipo de devaneio e pensamento caótico. É como um mar agitado de onde emerge de tudo. Não consigo ficar em quietude”. Por que você não consegue ficar em quietude? Muitos não entendem o porquê disso. Eles acreditam que há algum segredo para isso e então vão procurar mestres famosos: “Ensine-me alguma técnica avançada que faça minha mente se aquietar”. A meu ver, isso é buscar fora. Para se elevar, você deve buscar dentro de si, focar seus esforços em seu coração. Só assim você poderá verdadeiramente se elevar e alcançar o estado de quietude durante a meditação. Poder se aquietar é uma capacidade de gong; sua capacidade de ding é um reflexo do seu nível.
Uma pessoa comum pode entrar em quietude só porque quer? Não, não pode, a não ser que tenha qualidade-inata muito boa. Em outras palavras, a causa fundamental de você não poder ficar em quietude não tem a ver com o método; não há nenhuma técnica especial. Se você não consegue ficar em quietude é porque seu coração, sua mente, não é puro. Vivendo em meio a conflitos pessoais na sociedade das pessoas comuns, você briga e compete por interesses, é levado por todo tipo de emoção, desejo e apego. Sem deixar essas coisas, sem nem mesmo tomá-las com leveza, você pode ter quietude? Como poderia ser tão fácil? Enquanto pratica qigong, alguém diz: “Não acredito nisso. Só preciso aquietar minha mente, parar de ter pensamentos caóticos”. Mas mal ele termina de dizer isso, os pensamentos brotam novamente. Seu coração não está puro, não está limpo; é por isso que sua mente não se aquieta.
Talvez alguns de vocês não concordem com o que eu disse: “Alguns mestres de qigong não ensinam técnicas para isso? Focar a atenção em algo, visualizar, focar a mente no dantian, ficar olhando o dantian no interior do corpo, entoar o nome de um buda e assim por diante”. Sim são técnicas, porém não são simplesmente técnicas, pois apoiam-se na capacidade de gong da pessoa; estão diretamente relacionadas ao cultivo do xinxing e à elevação do nível. Além disso, não é possível entrar em quietude apenas com técnicas. Se não acredita, então faça um teste! Tente e veja se você pode ficar em quietude tendo ainda fortes desejos e apegos, sem antes tê-los abandonado. Alguns dizem que funciona entoar o nome do buda. Você pode entrar em quietude simplesmente entoando o nome do buda? Alguns dizem: “É fácil praticar o caminho do Buda Amitabha, basta entoar o nome do buda”. Tente? Digo que é uma capacidade do gong. Você diz que é fácil, eu digo que não. Nenhum caminho de cultivo é fácil.
Sabemos que Sakyamuni falou de samadhi, porém, o que ele ensinava primeiro à pessoa para que ela pudesse alcançar esse estado de meditação? Ensinava preceitos, isto é, livrar-se de todos os desejos e vícios para assim ter uma mente vazia. Só então é possível o samadhi. Não é esse o princípio? Poder alcançar o estado de samadhi é uma capacidade do gong, mas não é possível cumprir todos os preceitos de uma só vez. Com o gradual abandono de todas as coisas más em você, o seu poder de concentração está se desenvolvendo do superficial ao profundo. Ao entoar o nome do buda, deve-se fazê-lo com um coração imperturbável e pleno, sem pensar em nada mais, até que todas as outras partes do cérebro fiquem em estado de torpor e percam a consciência de tudo mais, com um só pensamento tomando o lugar de milhares de outros, com cada letra de “Amitabha” passando diante dos olhos. Não é uma capacidade de gong? A pessoa pode fazer isso já no início? Não, não pode. Se não pode, seguramente não pode ficar em quietude. Se não acredita, então tente. Enquanto a boca entoa repetidamente o nome do buda, todo tipo pensamento surge na mente: “Por que será que o meu chefe não reconhece o meu valor? Por que ele me deu uma bonificação tão pequena este mês?”. Quanto mais a pessoa pensa nisso, mais se enfurece, entretanto, sua boca não para de entoar o nome do buda. Você acha é possível realmente praticar assim? Não é uma questão de capacidade do gong? Não é uma questão de ter um coração puro? O tianmu de algumas pessoas está aberto, elas podem ver o dantian no interior do corpo. O dan é uma matéria energética que se acumula na região do baixo-ventre e quanto mais pura é, mais reluzente é, e quanto menos pura é, mais escura e opaca é. É possível ficar em quietude apenas por contemplar o dan do interior do dantian? Não. Não depende de técnica; o ponto-chave é se o coração é ou não puro, se há quietude mental. A pessoa está contemplando o esplendoroso dan do baixo-ventre e, de repente, o dan transforma-se numa casa: “Este quarto será para meu filho que vai se casar, este outro para a minha filha, e nós, o casal idoso, viveremos aqui. O recinto do meio será a sala de estar. Muito bom! Mas, será que a moradia será dada a mim? Tenho que achar um meio de consegui-la. Mas como?”. Os humanos estão simplesmente apegados a essas coisas. Diga-me: assim você pode ficar em quietude? Alguns dizem: “Vir aqui, à sociedade das pessoas comuns, é como me hospedar num hotel; fico só uns poucos dias e vou embora o quanto antes”. Porém alguns simplesmente estão apegados demais a este lugar; esqueceram-se de seus próprios lares.
A genuína prática de cultivo requer cultivar o coração, cultivar o interior, buscar dentro de si mesmo ao invés de buscar fora. Alguns caminhos de cultivo dizem que “Buda está no coração”. Isso tem verdade, mas há pessoas que interpretam equivocadamente essa frase e, quando dizem que buda está no coração, é como se elas mesmas fossem budas ou tivessem um buda em seus corações. É o entendimento delas. Não é um engano? Como entender isso desse modo? O significado disso é que você deve cultivar seu coração, pois só assim você pode ter sucesso no cultivo. É simplesmente a verdade. Como pode haver um buda em seu corpo? Só cultivando é que você pode se tornar um.
A razão de você não poder permanecer em quietude é que sua mente não está vazia, é que o seu nível ainda não é suficientemente alto. A quietude progride do superficial ao profundo, caminha lado a lado com sua elevação de nível. À medida que você abandona seus apegos, você se eleva de nível e seu poder de concentração se aprofunda. Se você quer entrar em quietude por meio de algum truque, alguma técnica, digo que isso é buscar fora. No cultivo, desviar-se e tomar um caminho perverso é justamente buscar ajuda fora. Particularmente no Budismo, quando você busca fora, eles dizem que você trilha um caminho demoníaco. O genuíno cultivo requer cultivar o coração. Só quando você eleva seu xinxing é que você pode ter uma mente clara, limpa, e também o estado de wuwei. Só quando você eleva o seu xinxing é que você pode se assimilar à natureza do universo, é que você pode remover todo tipo de desejo, apego e maldade humana. Só quando você eleva o seu xinxing é que é possível você retirar de si as coisas ruins e ascender. Quando você deixa de ser restringido pela natureza do universo, sua virtude, uma matéria, pode se transformar em gong. Então, não caminham lado a lado? É como funciona!
Essa é a razão de caráter pessoal que o impede de alcançar o padrão requerido de um praticante, que o impede de alcançar o estado de quietude. Em termos de fatores externos, atualmente há um tipo de situação que interfere seriamente no cultivo para níveis elevados, que afeta seriamente os praticantes. Sabemos que, com a política de reformas e de abertura da economia, o desenvolvimento foi reativado e os regulamentos do governo tornaram-se menos restritivos. Novos conhecimentos e novas tecnologias foram trazidos ao país e o padrão de vida das pessoas melhorou; as pessoas comuns veem isso como algo bom. No entanto, vendo isso dialeticamente, de ambos os lados, com as reformas e a abertura também foram introduzidas coisas ruins de diversos tipos. Se um livro ou uma revista não contém um pouco de pornografia, é difícil vendê-lo, pois isso envolve a questão do volume de vendas. Se os filmes e os programas de televisão não mostram cenas na cama, vemos que quase ninguém se interessa em assisti-los e então surge a questão do índice de audiência. Quanto às obras de arte, ninguém sabe dizer se é arte genuína ou se é fruto do acaso. Essas coisas não existiam na nossa antiga arte tradicional chinesa. As tradições do nosso povo chinês não surgiram de pessoas que as foram criando. Quando falei de culturas pré-históricas, disse que todas as coisas têm uma origem. Os valores morais humanos estão distorcidos, mudaram; até mesmo o critério para se julgar o bom e o mau mudou, virou assunto de pessoa comum. Contudo, a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, é o único critério para se julgar se alguém é bom ou mau, e jamais mudará. Como um praticante, se você quer romper com todas as coisas de pessoa comum, então deve usar este critério ao avaliar as coisas em vez de usar critérios de pessoa comum. Há esse fator externo
interferindo, mas não é só isso: há a homossexualidade, a liberação sexual, as drogas e muitas outras coisas caóticas.
A sociedade humana chegou a essa situação, pensem então: o que ocorrerá se as coisas continuarem nessa direção? Como permitir que continuem assim? Se a humanidade não fizer nada quanto a isso, com certeza, os Céus farão. Sempre que a humanidade sofreu catástrofes foi quando esteve nesse tipo de situação. Durante todas as palestras, não disse nada sobre o tema grandes catástrofes da humanidade. As religiões e as pessoas têm falado sobre esse tema que está em alta. Trago esta questão a todos. Nesta nossa sociedade de pessoas comuns, o padrão moral humano sofreu tamanha mudança! A tensão e o conflito nas relações entre as pessoas chegaram a esse ponto! Você não acha que a situação atual já é extremamente perigosa? O ambiente atual, objetivamente, interfere seriamente no cultivo dos praticantes para níveis elevados. Fotos de pessoas nuas são exibidas bem ali, expostas ao longo das avenidas, basta levantar a cabeça para vê-las.
Lao-tse disse certa vez: “Quando um homem superior escuta o Tao, ele cultiva diligentemente”. Ao escutar o Tao, o homem superior pensa: “Finalmente, depois de tantas dificuldades, obtive um verdadeiro Fa. Se eu não me cultivar agora, quando terei outra oportunidade para fazê-lo?”. Considero que um ambiente complicado é, ao contrário, algo bom. Quanto mais complicado é o ambiente, mais pessoas superiores ele permite produzir. Se alguém pode se desprender e sair daqui, sem dúvida, é porque cultivou da maneira mais sólida possível.
Para quem está verdadeiramente decidido a cultivar, eu digo o contrário, digo que essas coisas são boas, porque sem conflitos, sem oportunidades para elevar seu xinxing, você não poderia se elevar. Se todos fossem bons uns com os outros, como você poderia cultivar? No que diz respeito a um praticante comum, “um homem mediano que ouve o Tao”, para ele, tanto faz cultivar ou não. Pessoas assim provavelmente não terão êxito no cultivo. Algumas das pessoas sentadas aqui sentem que o que o Mestre ensina faz todo sentido, mas quando voltam à sociedade das pessoas comuns, elas ainda consideram que os interesses imediatos, os interesses práticos e utilitários do dia a dia, são mais concretos. Sim, são concretos, mas sem precisar falar de você, digo que muitos milionários do Ocidente e outras pessoas ricas perceberam que, na realidade, não possuem nada, pois as riquezas materiais não podem ser trazidas com o nascimento nem levadas com a morte. É um sentimento de vazio. Por que o gong é tão precioso? É porque está diretamente ligado ao espírito-original, por isso pode ser trazido consigo no nascimento e levado na morte. Dizemos que o espírito-original não morre e isso não é superstição. Os diminutos componentes moleculares existentes em outras dimensões materiais não se desfazem depois que as células do nosso corpo físico são descartadas; é apenas a casca que se desprende.
Tudo o que falei há pouco diz respeito ao xinxing. Sakyamuni disse estas palavras e Bodhidharma também as disse: “A China, esta terra do Oriente, é um lugar onde emergem pessoas de grande virtude”. Ao longo da história da China, muitos monges chineses e muitos chineses têm se orgulhado disso, pois acham que isso quer dizer que eles são capazes de cultivar gong para níveis elevados. Muitos ficam contentes e presunçosos por causa disso: “Nós, chineses, somos os melhores”, “a China é o lugar onde nascem pessoas de grande qualidade-inata e potencial para ter alto nível de gong”. Realmente, muitos não entendem o real significado disso. Por que na China podem surgir pessoas de grande virtude e gong muito elevado? Muitos não entendem o real significado daquilo que as pessoas de níveis elevados dizem; não entendem o estado mental dos que estão em níveis mais elevados, dos que são de reinos de consciência mais elevados; eles não são capazes entender os estados mentais das pessoas de níveis elevados. Claro, nem mesmo preciso falar do significado das palavras de Bodhidharma, contudo, pense um pouco: só entre as pessoas mais complicadas e no ambiente mais complicado é que é possível cultivar gong para níveis elevados – essa é a ideia.
Qualidade-inata
A qualidade-inata de alguém é determinada pela quantidade da matéria virtude que seu corpo carrega em outra dimensão. Alguém com pouca virtude e muita matéria preta tem um grande campo de carma, e nesse caso, tem qualidade-inata pobre. Alguém com muita virtude, com muita matéria branca, tem um campo de carma pequeno e, nesse caso, tem qualidade-inata boa. Essas duas matérias, a branca e a preta, podem se transformar uma na outra. Como se transformam? A matéria branca é obtida ao se fazer coisas boas. Você obtém matéria branca quando padece sofrimentos, suporta dificuldades ou faz coisas boas. A matéria preta é gerada ao se faz coisas más e é carma. Há esse processo de transformação e há também o de carregar essas duas matérias, porque ambas estão ligadas diretamente ao espírito-original e não são de uma só única vida, isto é, elas vêm sendo acumuladas e carregadas desde tempos remotos. Por isso, há a questão de acumular carma ou acumular virtude. Além disso, podem vir dos antepassados. Às vezes, eu me recordo do que os chineses de antigamente e os anciãos costumavam dizer: “Os ancestrais da pessoa acumularam virtude” ou que alguém “acumulou virtude ou perdeu virtude”. Que palavras corretas! São muito corretas, sem dúvida.
A boa ou pobre qualidade-inata de uma pessoa pode determinar se sua qualidade-de-iluminação é boa ou é pobre. Uma pobre qualidade-inata pode fazer que a qualidade-de-iluminação também seja pobre. Por quê? Alguém de boa qualidade-inata possui mais matéria branca, a qual está em harmonia com o nosso universo, perfeitamente integrada à natureza Zhen-Shan-Ren, e como não há nenhuma separação, a natureza do universo pode se manifestar diretamente no corpo, estar em contato direto com o corpo. Por outro lado, para a matéria preta ocorre o oposto, pois como ela é gerada ao se fazer coisas más, é antagônica à natureza do universo, está separada da natureza do universo. Quando alguém tem muita matéria preta, isso forma um campo ao redor do corpo humano que o envolve e, quanto mais grande e denso é esse campo, pior se torna a qualidade-de-iluminação da pessoa, pois a impede de estar em contato com a natureza do universo Zhen-Shan-Ren. Cometer maldades gera matéria preta. Pessoas nesse estado dificilmente acreditam em cultivo, porque, quanto maior é a obstrução do carma, mais pobre torna-se a qualidade-de-iluminação delas, e quanto mais tiverem que sofrer, menos elas acreditarão; para elas, é mais difícil cultivar.
Para quem possui muita matéria branca, o cultivo é mais fácil, porque, à medida que ele se assimila à natureza do universo, que eleva seu xinxing, sua virtude transforma-se diretamente em gong. Porém, para alguém com muita matéria preta, isso requer um processo adicional. É como algo que, para ser fabricado, precisa passar por um processo adicional. Enquanto os outros já vêm com uma matéria-prima pronta para ser processada, ele vem com uma matéria-prima de má qualidade e que, para poder ser utilizada, precisa primeiro ser processada. Requer um processo adicional. Primeiro, ele terá que sofrer para poder dissolver o carma e transformá-lo em matéria branca, em virtude. Só depois de transformá-lo em matéria branca é que ele poderá desenvolver gong elevado. Alguém assim geralmente tem pobre qualidade-de-iluminação e, se você lhe disser que ele terá de sofrer, ele acreditará menos ainda, pois pensará que não há sentido em sofrer. Isso faz que o cultivo de quem tem muita matéria preta seja mais difícil. No passado, na Escola Tao e em outros caminhos de cultivo que transmitem a um único discípulo, eles falavam que é o mestre que busca o discípulo e não o discípulo que busca o mestre. Isso é também determinado pela quantidade dessas matérias que o corpo do discípulo carrega.
A qualidade-inata determina a qualidade-de-iluminação, mas não é algo absoluto. A qualidade-inata de algumas pessoas é pequena, porém seu ambiente familiar é muito bom: muitos de seus familiares são praticantes ou pessoas religiosas que acreditam em cultivo. Um ambiente assim pode levar a pessoa a acreditar em cultivo, pode melhorar sua qualidade-de-iluminação, por isso, não é algo absoluto. Por outro lado, há pessoas de muito boa qualidade-inata, mas que se tornaram de mentes estreitas porque receberam essa limitadíssima educação atual baseada em conhecimentos práticos e utilitários, em especial, devido a esse método extremista e ideológico de educação dos últimos anos; elas não acreditam em nada além daquilo que conhecem. Isso também interfere severamente na qualidade-de-iluminação.
Por exemplo, no segundo dia de um dos seminários que realizei, falei sobre abrir o tianmu. Lá havia uma pessoa com muito boa qualidade-inata e seu tianmu foi aberto a um nível bem elevado. Ela viu coisas que os outros não podiam ver. Ela contou aos outros: “Oh, no auditório onde o Fa é ensinado, eu vi Faluns caindo como flocos de neve sobre as pessoas, vi como é o Falun, vi os muitos Fashens que estavam lá, vi como é o verdadeiro corpo do Mestre Li, vi o campo de energia ao redor do Mestre Li. Vi Mestre Li ensinando o Fa em diferentes níveis e como os Faluns ajustavam os corpos dos estudantes. Vi que, enquanto Mestre Li ensina aqui, seus corpos de gong ensinam em todos os diferentes níveis, nível após nível. Vi também beldades celestiais jogando flores...”. Ele viu coisas maravilhosas, o que mostra que sua qualidade-inata é bastante boa. No entanto, depois de falar todas essas coisas aqui e ali, ele disse: “Eu não acredito em nada disso”. Algumas das coisas que eu disse já foram constatadas pela ciência moderna, muitas já podem ser explicadas por meio da ciência atual e eu já expliquei algumas. Ocorre que as coisas que o qigong permite conhecer, sem dúvida, ultrapassam o conhecimento da ciência moderna; com certeza. É como eu disse, a qualidade-inata não determina inteiramente a qualidade-de-iluminação.
Iluminação
O que é iluminação? Iluminação é uma palavra que veio da religião e, no Budismo, além de se referir à iluminação final, refere-se ao entendimento que o cultivador tem do Fa-Buda, isto é, à iluminação em termos de entendimento. Significa a iluminação da sabedoria. Porém, agora a palavra iluminação é também usada por pessoas comuns para se referir a alguém que é esperto, que percebe rapidamente o que o chefe está pensando e que sabe como agradá-lo. As pessoas comuns dizem que isso é ter boa iluminação, é como elas comumente entendem isso. Mas, uma vez que você salta para fora do nível das pessoas comuns, para um nível um pouco mais elevado que este, você descobre que os princípios deste nível, do modo como são entendidos pelas pessoas comuns, estão comumente errados. A iluminação à qual nos referimos não tem nada a ver com o que as pessoas chamam de iluminação, ao contrário, a qualidade-de-iluminação de alguém espertalhão não é boa, pois ele faz apenas um trabalho aparente; faz as coisas visando a agradar seu chefe e seus superiores. Nesse caso, não são os outros que trabalham de fato? Por isso, ele fica devendo aos outros. Como é astuto, ele sabe como bajular e tirar vantagem das situações para assim obter benefícios pessoais à custa dos outros. Por ser astuto, ele não sofre perdas, dificilmente perde, consequentemente, são os outros que perdem. Como ele dá cada vez mais importância a esses pequenos benefícios do dia a dia, sua mente torna-se mais e mais estreita, e assim, cada vez mais ele sente que não deve abrir mão de seus interesses materiais de pessoa comum. Ele se considera uma pessoa bastante prática, porque não perde.
Alguns até admiram pessoas desse tipo! Digo-lhe: não as admire. Você não tem ideia do quanto a vida delas é cansativa; elas não comem nem dormem bem e até em seus sonhos temem que seus interesses sejam prejudicados. Quando se trata de interesses pessoais, elas não deixam passar nada. Diga-me, você não acha que viver assim é esgotante? Digo que se, diante de um conflito, você puder dar um passo para trás, você se verá diante de um mar imenso e de um céu sem limites; certamente verá as coisas de outra forma. Mas pessoas desse tipo não cedem em nada, vivem uma vida estressante. Não aprenda nada delas. No mundo do cultivo dizemos que “essa pessoa é a mais perdida, que está completamente perdida entre as pessoas comuns devido a seus interesses materiais”. Se você lhe pedir que preserve sua virtude, de nada adiantará! Se você falar a ela de cultivo, ela não acreditará: “Cultivar? Vocês praticantes não agridem quando agredidos, não insultam quando insultados e, quando os outros fazem vocês sofrerem muito, em vez de fazerem o mesmo a eles, vocês ainda lhes são gratos. Vocês são como Ah Q! São uns alienados!”. Para uma pessoa assim é muito difícil entender o que é o cultivo; ela dirá que o que você fala não faz o menor sentido, que você é um bobo. Diga-me, não é difícil salvá-la?
Para nós, iluminação não é isso. Em vez disso, no que se refere a interesses pessoais, é justamente o que essa pessoa chamar de ser um bobo. É a essa iluminação que me refiro. É claro, não somos realmente bobos, simplesmente tratamos com leveza os assuntos ligados a interesses pessoais. Em outros aspectos, somos consideradas pessoas bastante sábias. Quando conduzimos uma pesquisa científica ou executamos tarefas designadas pelos nossos superiores ou assumimos responsabilidades, fazemos tudo muito bem, com clareza e racionalidade. É que simplesmente tomamos com leveza o que diz respeito a interesses e conflitos pessoais. Então, há alguma razão em alguém dizer que você é um bobo? Não há razão em dizer que você é um bobo, com certeza.
Falemos a respeito de alguém verdadeiramente bobo, retardado. Nos níveis elevados, o princípio é totalmente oposto. É pouco provável que um bobo faça grandes maldades entre as pessoas comuns, que compita ou brigue por benefícios pessoais ou que busque fama. Por isso, ele não perde virtude, ao contrário, são os outros que lhe dão virtude. Quando os outros batem nele ou o insultam, eles dão a ele virtude, uma matéria extremamente valiosa. Em nosso universo há o princípio: “quem não perde não ganha; para ganhar é preciso perder”. Ao vê-lo como um bobo, os outros o insultam: “Você é um bobão!”. E quando os outros o insultam, pedaços de virtude saem deles e vão para ele. Quando você tira vantagem de alguém, você, que ganhou, perde. Quando uma pessoa dá um pontapé nele dizendo: “Bobão!”. Pois bem, um grande pedaço de virtude sai dessa pessoa e vai para ele. Para todos os que o humilham ou o chutam, ele simplesmente sorri: “Façam o que quiserem. Vocês estão me dando virtude e não vou impedi-los de fazer isso!”. Então, de acordo com os princípios de níveis elevados, pensem todos: quem é mais inteligente? Não é justamente ele? Ele é mais inteligente porque não perde nem um só pedacinho de virtude. Se você lançar virtude sobre ele, ele não a recusará; ele a quer e a aceitará sorrindo. Ele pode ser um bobo para esta vida, mas não será na próxima; seu espírito-original não é bobo. Nas religiões, dizem que quem acumular bastante virtude poderá ser um alto executivo ou muito rico numa próxima vida, porque isso pode ser obtido dando-se em troca virtude.
Dissemos que a virtude pode ser diretamente transformada em gong. Acaso a altura do nível que você alcançará cultivando não vem da evolução de sua virtude? Virtude pode ser diretamente transformada em gong. Acaso o gong que determina a altura do seu nível e a magnitude da sua potência de gong não evolui a partir dessa matéria? Diga-me então, a virtude não é valiosa? Realmente, ela pode ser trazida com o nascimento e levada na morte. No Budismo, eles chamam de posição-de-fruto a altura do nível alcançado no cultivo. O quanto você der é o quanto obterá. Funciona assim. Na religião, eles dizem que se a pessoa obtiver bastante virtude, ela poderá ser um alto executivo ou muito rica numa próxima vida, porém, com insuficiente virtude, ela terá dificuldade até para obter comida mendigando, pois não terá virtude para dar em troca. Sem perda não há ganho! Para quem esgota a virtude, tanto o corpo como a espírito são totalmente desintegrados, aniquilados; essa é a verdadeira morte.
No passado, houve um mestre de qigong que, assim que veio a público, tinha um nível bem elevado, mas que depois se tornou obcecado por fama e benefícios materiais. Como ele era uma dessas pessoas cujo espírito-original-assistente é quem de fato cultiva, seu mestre deixou de cuidar dele e levou consigo o espírito-original-assistente dele. Enquanto o espírito-original-assistente ainda estava nessa pessoa, ele exercia controle sobre ela. Por exemplo: um dia, a empresa na qual ela trabalhava estava distribuindo moradias. O chefe dela disse: “Todos os que precisam de moradia venham, exponham a própria situação e digam por que precisam da moradia”. Cada um deu suas razões, enquanto esse mestre permaneceu calado. Ao final, o chefe considerou que ele era a mais necessitado e que a moradia deveria ser dada para ele. Os outros disseram: “Não, a moradia não deve ser dada para ele; ela deve ser dada para mim, porque preciso muito da moradia por causa disto e daquilo”. Ele então disse: “Pois então fiquem com ela!”. Do ponto de vista das pessoas comuns, isso é ser um bobo. Os que sabiam que ele era um praticante perguntaram: “Você é um praticante; se você não quer uma moradia, o que você quer para si?”. Ele respondeu: “Aquilo que os outros não querem, eu quero”. Na realidade, ele não era nada bobo, em vez disso, era muito sábio. Ele simplesmente lidava dessa maneira com questões ligadas a interesses e benefícios pessoais, seguia o curso natural. Também perguntaram a ele: “Hoje em dia, como pode alguém não querer algo?”. Ele respondeu: “Ninguém quer as pedras no chão, elas são chutadas de um lado para o outro; eu as recolho”. Para as pessoas comuns isso soa como absurdo. Elas não entendem os praticantes; não entendem porque o reino de consciência das pessoas comuns está distante demais daquele dos praticantes, a distância entre os níveis é demasiadamente grande. Claro que ele não guardava pedras. Ele simplesmente disse um princípio que as pessoas comuns não entendem: “Não busco nada de pessoa comum”. Por falar de pedras, todos sabem que nas escrituras do Budismo está escrito que no Paraíso da Felicidade Suprema as árvores são de ouro, o solo é de ouro, os pássaros são de ouro, as flores são de ouro, as casas são de ouro, inclusive o corpo do Buda é dourado, reluzente. Lá, você não encontraria sequer uma pedra; dizem que o dinheiro de lá são as pedras. Claro, ele não levaria pedras para lá, apenas expôs um princípio que as pessoas comuns são entendem. Sem dúvida, praticantes dizem: “Pessoas comuns buscam coisas de pessoa comum. Nós não buscamos o que elas buscam nem nos interessa as coisas que elas têm. Contudo, o que possuímos são coisas que pessoas comuns não podem ter, mesmo que queiram”.
Na realidade, a iluminação da qual acabei de falar, embora seja justamente o oposto daquilo que as pessoas comuns chamam de iluminação, é ainda uma iluminação que ocorre durante o processo de cultivo. Quando falamos dessa iluminação, é sobre se a pessoa, ao passar por situações ou tribulações durante o cultivo, é realmente capaz de entender que ela é um cultivador, é realmente capaz de entender e aceitar o Fa que o mestre ensinou, ou Tao que um mestre da Escola Tao ensinou, se pode agir de acordo com o Fa durante o seu cultivo. Alguns, não importa o que ou como você lhes diga, não entendem; eles não aceitam; eles continuam achando que as coisas das pessoas comuns são mais práticas e úteis; eles se agarram a noções rígidas que os impedem de aceitar. Alguns só desejam curar doenças e, quando eu digo aqui que o qigong fundamentalmente não é para curar doenças, eles passam a reagir negativamente e a não acreditar em mais nada que digo depois disso.
Há pessoas que simplesmente não conseguem elevar sua qualidade-de-iluminação. Alguns leem os meus livros sublinhando e destacando palavras e frases aqui e ali. Quem tem o tianmu aberto pode ver que este livro é dourado resplandecente e brilha com riqueza de cores, que cada palavra tem a imagem de meus Fashens. Eu estaria enganando-o se não dissesse a verdade. Uma marca feita no livro é como borrão escuro. Como você se atreve a fazer isso? O que estamos fazendo aqui? Não o estou guiando para níveis elevados por meio do cultivo? Há certas coisas sobre as quais você deve refletir. Este livro pode guiá-lo em seu cultivo, você não acha que ele é precioso? Sua veneração ao Buda pode realmente torná-lo apto para o cultivo? Você é muito devoto, nem sequer se atreve a tocar a imagem do Buda e queima incensos a ele todos os dias, no entanto, você se atreve a depreciar o Grande Fa que pode realmente guiá-lo no cultivo.
Falei de qualidade-de-iluminação no que se refere ao grau de iluminação da pessoa em diferentes níveis a coisas que ocorrem durante o cultivo ou sobre certo Fa que o Mestre ensinou. Mas isso não é iluminação fundamental. Falarei dela agora. Fundamentalmente, iluminação refere-se a alguém que, desde o momento que começa a cultivar, continuamente se aperfeiçoa e avança para níveis mais elevados, que continuamente abandona todo tipo de apego e desejo humano, e assim, seu gong cresce incessantemente até o passo final no cultivo. Nesse ponto, quando a matéria virtude já foi totalmente transformada em gong e o caminho de cultivo arranjado pelo mestre chega ao fim, “bum!”, num instante, todas as trancas explodem e se abrem. O tianmu alcança o nível mais elevado correspondente ao nível alcançado. Ele, de seu nível, vê a verdadeira aparência de diferentes dimensões, vê as formas de existência de vários tipos de seres em diferentes espaços-tempos, vê as várias formas de existência da matéria em diferentes espaços-tempos. Testemunha a verdade de nosso universo. Seus poderes divinos se manifestam grandiosamente e ele é capaz de se comunicar com diferentes tipos de seres. A partir daí, não é ele um grande ser iluminado? Não é alguém que se iluminou através do cultivo? Na antiga língua da Índia, é chamado de buda.
Falarei agora sobre a iluminação fundamental na forma de “iluminação súbita”. Iluminação súbita significa que a pessoa cultiva com o gong trancado durante todo o processo de cultivo, sem saber o quão alto é seu gong ou as formas de gong que cultivou; não há nenhuma reação e até mesmo as células de seu corpo estão trancadas. O gong cultivado é trancado e permanece assim até o último instante. Só alguém de grande qualidade-inata pode cultivar desse modo, pois cultivar assim é muito sofrido. Deve ser uma pessoa boa desde o início e aperfeiçoar continuamente o xinxing. Deve ser capaz de suportar seguidos sofrimentos e cultivar continuamente para níveis cada vez mais elevados, sempre requerendo de si um incessante aprimoramento do xinxing, e tudo isso sem poder ver o próprio gong. É mais difícil cultivar desse modo; deve ser alguém de grande qualidade-inata, pois cultivará durante anos e anos sem saber o que lhe ocorre.
Há outra forma de iluminação conhecida como “iluminação gradual”. Muitas pessoas sentem a rotação do Falun desde o início. Além disso, abro o tianmu de cada um de vocês, mas, por diversas razões, alguns não podem ver no começo, contudo, poderão ver a partir de algum momento no futuro: de não ver claramente a poder ver claramente, de não saber usá-lo a saber usá-lo. Há uma elevação contínua de nível e, acompanhando a elevação do xinxing e o abandono de apegos, várias capacidades sobrenaturais se desenvolvem. No cultivo via iluminação gradual, você pode ver ou sentir as mudanças que ocorrem à medida que você progride no cultivo, pode ver e sentir o processo de transformação do corpo. O cultivo é assim até o último momento, quando então você entende completamente a verdade do universo a seu nível ao alcançar o ponto mais elevado que você deve alcançar no cultivo. A transformação do seu benti e o reforço das suas capacidades sobrenaturais já alcançaram certo grau. A meta é alcançada gradualmente, na iluminação gradual é assim. O cultivo via iluminação gradual também não é fácil, porque, quando a pessoa adquiri capacidades sobrenaturais sem antes ter eliminado certos apegos, ela está propensa a se exibir e a fazer coisas erradas. Se agir assim, ela perderá o gong; seu cultivo terá sido em vão, ela acabará arruinada. Algumas pessoas podem ver com o tianmu, podem ver a manifestação de vários tipos de seres de diferentes níveis. É possível que um deles o leve para fazer algo, que o leve para cultivar as coisas dele, que o tome como discípulo. No entanto, ele não pode fazer que você obtenha o fruto-reto, pois ele mesmo não o obteve.
Além disso, os seres de dimensões mais elevadas são divindades, podem se tornar gigantescos e manifestar poderes de divindade. Se seu coração não for reto, você não o seguirá? Mas se você o seguir, seu cultivo será arruinado no mesmo instante. E mesmo que ele seja um verdadeiro buda ou tao, você terá de cultivar tudo de novo. Acaso os seres dos diferentes níveis de Céu não são celestiais? Só depois de você ter alcançado um nível bastante elevado no seu cultivo e atingido a meta, é que terá saltado completamente para fora. Aos olhos das pessoas comuns, sem dúvida, uma divindade é grandiosa e possui grandes poderes, mas ela não necessariamente obteve fruto-reto. No entanto, você, sob a interferência diversas mensagens e tentado por todo tipo de cena, pode manter seu coração imóvel? Cultivar com o tianmu aberto também é difícil e mais difícil ainda é controlar o xinxing. Afortunadamente, muitos de vocês pertencem ao grupo dos que terão as capacidades sobrenaturais destrancadas só a meio caminho, quando entram no estado de iluminação gradual. Abro o tianmu para todos vocês, mas a muitos não será permitido manifestar capacidades sobrenaturais. Só depois de a pessoa ter gradualmente aprimorado o xinxing e se elevado até certo nível, só depois de sua mente ter se tornado estável a ponto de poder se conduzir bem, é que, com uma explosão, de uma só vez, podemos abrir suas capacidades. Quando se alcança esse nível, o estado de iluminação gradual é possível, pois nesse ponto já é mais fácil se conduzir bem quando várias capacidades sobrenaturais emergem. A pessoa vai se elevando no cultivo e, no final, seu gong é totalmente aberto. Muitos de nossos praticantes pertencem ao grupo dos que poderão manifestar capacidades sobrenaturais a meio caminho no cultivo, por isso, não fiquem ansiosos por ver coisas.
Provavelmente, vocês já ouviram que no Zen-budismo eles fazem distinção entre iluminação súbita e iluminação gradual. Huineng, o sexto patriarca do caminho Zen, ensinou por meio da iluminação súbita, e Shenxiu, do ramo norte do caminho Zen, ensinou por meio da iluminação gradual. Na história, ambos debateram durante longos períodos de tempo sobre temas budistas, e discutiram aqui e ali sobre este tema. Digo que isso não fez sentido. Por quê? É porque eles se referiram tão somente ao modo de entender os princípios durante o cultivo. Alguns entendem o princípio imediatamente, enquanto outros o entendem de modo gradual. Deu um modo ou de outro, contanto que se entenda, não está bom? Entender de uma só vez é melhor, porém entender gradualmente também é bom. Não se iluminam em ambos os casos? Ambas as formas resultam em iluminação, nenhuma está errada.
Uma pessoa bem fundamentada em todas as virtudes
O que é uma pessoa bem fundamentada em todas as virtudes? Há que se diferenciar alguém bem fundamentado em todas as virtudes de alguém com boa ou pobre qualidade-inata. É extremamente difícil encontrar uma pessoa bem fundamentado em todas as virtudes; para que alguém assim venha ao mundo é preciso esperar num enorme intervalo de tempo. É claro, alguém bem fundamentado em todas as virtudes tem, antes de tudo, imensa virtude, um imenso campo de matéria branca. Isso sem dúvida. E deve ser capaz de suportar o sofrimento dos sofrimentos. Deve ter também um coração de grande Ren, deve ser capaz de se sacrificar. Deve ser capaz de preservar sua virtude, ter boa qualidade-de-iluminação e assim por diante.
O que é o sofrimento dos sofrimentos? No Budismo, eles dizem que ser um humano é sofrer, que como humano, você tem de sofrer. Eles dizem que os seres de outras dimensões não têm corpos como os das pessoas comuns; eles não adoecem. Eles não têm os problemas do nascimento, do envelhecimento, da doença e da morte. Além de não ter esses sofrimentos, os seres de outras dimensões podem flutuar, pois não há peso. É maravilhoso, prodigioso. Mas as pessoas comuns, por terem este corpo, têm que suportar o frio, o calor, a sede, a fome, o cansaço, além de terem que passar pelo nascimento, pelo envelhecimento, pelas doenças e pela morte. De nenhum modo é confortável.
Li uma reportagem sobre o terremoto de Tangshan; muitas pessoas morreram nesse terremoto, mas algumas foram resgatadas de um estado de quase-morte. Fizeram uma pesquisa especial com essas pessoas. Perguntaram: O que você sentiu no limiar entre a vida e a morte? Surpreendentemente, todas descreveram um estado extraordinário; disseram que não sentiram medo quando estavam no estado de quase-morte, elas disseram que sentiram uma repentina sensação de alívio e felicidade latente. Sentiram a liberdade de não ter este corpo, de poder flutuar leve e maravilhosamente. Algumas viram o próprio corpo, outras viram seres de outras dimensões, outras foram a certos lugares. Todas elas disseram que, no limiar entre a vida e a morte, sentiram um estado de felicidade latente, uma sensação de alívio e de ausência de sofrimento. Isso significa que o fato de termos um corpo físico, por si só, já é um sofrimento, mas como todos nós saímos com este corpo do ventre materno, não percebemos que é sofrimento.
Digo que os humanos têm que suportar o sofrimento dos sofrimentos. Outro dia eu disse que o conceito humano de espaço-tempo é diferente daquele existente em outros espaços-tempos maiores. Um shichen, que na nossa dimensão são duas horas, equivale a um ano nessas dimensões. Para eles, alguém que cultiva sob condições difíceis e duras como estas é verdadeiramente extraordinária. É simplesmente excepcional, porque, apesar das dificuldades e dos sofrimentos, ele ainda tem o coração de buscar o Tao e de querer cultivar. É alguém que não arruinou sua natureza original, que quer cultivar para assim retornar. Por que podemos ajudar incondicionalmente os cultivadores? É justamente por causa disso. Uma pessoa que meditou sentada nesta dimensão das pessoas comuns durante uma noite inteira é realmente considerada extraordinária por quem a observou de lá, porque ela permaneceu sentada meditando durante seis anos, pois duas horas aqui é um ano lá. Esta dimensão dos humanos é extremamente singular.
O que significa suportar o sofrimento dos sofrimentos? Por exemplo. Um dia, alguém vai trabalhar, mas a empresa na qual ele trabalha não vai nada bem, a situação está insustentável. Estão reestruturando a empresa, revendo os contratos de trabalho e demitindo pessoas. Ele é um dos que nesse dia ficou sabendo que foi demitido. Como ele se sente? Sem um salário, como sustentará sua família? Ele nunca fez outro tipo de trabalho. Ele volta para casa arrasado e, assim que chega, descobre que o ancião da família está passando mal, que está se sentindo muito mal. Preocupado, ele o leva às pressas a um hospital e, com bastante dificuldade, consegue dinheiro emprestado para interná-lo. Ele volta para casa para pegar algumas coisas de uso pessoal para o ancião internado, mas nem bem chega à casa, o telefone toca. É o professor de seu filho: “Seu filho brigou e acabou machucando gravemente outro aluno. Você precisa vir aqui agora para tratarmos disso”. Depois de resolver isso, ele volta para casa e, nem bem se senta, o telefone toca e alguém diz: “Sua esposa tem um amante”. Claro, nem todos se depararão com essa situação. Uma típica pessoa comum não suportaria sofrer tanto; ela pensaria: “Para que continuar vivendo assim? Vou procurar uma corda e me enforcar. Não quero mais viver! Vou dar um basta nisso!”. Estou simplesmente dizendo que é preciso ser capaz de suportar o sofrimento dos sofrimentos. Claro, não será necessariamente dessa forma. No entanto, o sofrimento decorrente de conflitos, intrigas, atritos de xinxing e disputas de interesses não são menores que isso. Muitas pessoas vivem simplesmente vidas vazias de significado e, quando não aguentam mais, elas se enforcam. Temos de cultivar neste ambiente complicado onde devemos ser capazes de suportar o sofrimento dos sofrimentos e, contudo, ter um coração de grande Ren.
O que é um coração de grande Ren? Como praticante, antes de tudo, você não deve revidar quando agredido ou ofendido. Você deve ser capaz de exercer Ren, senão, que tipo de praticante você é? Alguém disse: “Eu tenho muita dificuldade de exercer Ren, pois tenho um temperamento difícil”. Se é assim, então mude! Um praticante deve ter Ren. Há pessoas que perdem a paciência ao educar os filhos, elas gritam tanto que chega a estremecer o céu. Ao educar crianças, você não deve agir desse modo, não deve se zangar realmente. Você deve educar as crianças filhos com razão para assim educá-los verdadeiramente bem. Se você não é nem mesmo capaz de tolerar coisas pequenas como essa sem perder a paciência, como pode querer que seu gong cresça? Alguém disse: “Se alguém me der um pontapé na rua, eu conseguirei suportar se ninguém que conheço presenciar isso”. Eu digo que isso não é suficiente. No futuro, talvez alguém lhe dê dois tapas no rosto e o humilhe justamente diante da pessoa que você menos queira que veja isso. Desse modo você é testado sobre como lida com isso, testado se pode ou não exercer Ren. Se você é capaz de controlar seu temperamento, mas não de manter o coração tranquilo, então ainda não é suficiente. Sabemos que alguém que alcançou o nível de arhat não guarda preocupações em seu coração, está sempre alegre; não guarda nada de pessoa comum no coração. Não se importa com perdas e, por mais que perca, do mesmo modo se mantém alegre e não carrega isso na mente. Se você pode realmente fazer isso, você já alcançou o nível inicial da posição-de-fruto de arhat.
Alguns dirão: “Se exercermos Ren a tal ponto, as pessoas comuns dirão que nós somos covardes e que é muito fácil tirar vantagem da gente”. Eu digo que não é covardia. Pensem todos: se até as pessoas de mais idade ou de maior nível cultural dão importância ao autodomínio e não agem do mesmo modo que as demais, então, isso não deve valer mais ainda para vocês que são praticantes? Como pode ser covardia? Digo que é uma manifestação de grande Ren e mostra uma firme vontade. Só praticantes podem ter um coração de grande Ren. Há o seguinte ditado: “Quando duas pessoas comuns se desentendem, elas puxam suas espadas e lutam”. Para as pessoas comuns as coisas são assim: se alguém me ofender, eu o ofenderei; se alguém me agredir, eu o agredirei. É como geralmente as pessoas comuns agem. Uma pessoa que age desse jeito poder ser chamada de praticante? Se você, um praticante, não tiver uma firme vontade, se não puder controlar a si mesmo, você não será capaz de fazer isso.
Como vocês sabem, no passado houve um homem de nome Han Xin. Dizem que ele foi muito talentoso como general de Liu Bang, que foi um dos pilares do Império. Por que ele foi capaz de realizar grandes façanhas? Dizem que desde criança Han Xin não era como os outros. Conta-se a história de que Han Xin passou pela humilhação de ter que engatinhar por entre as pernas de uma pessoa. Na adolescência, Han Xin praticou artes marciais e quem a praticava sempre levava uma espada embainhada na cintura. Um dia, quando Han Xin andava pela rua, um valentão impediu-o de passar e, com as mãos na cintura, disse a Han Xin: “Para que você carrega essa espada? Você ousa matar alguém? Se sim, então corte minha cabeça”. Ao dizer isso, ele estendeu a cabeça para que Han Xin a cortasse. Han Xin pensou: “Por que cortar a cabeça dele?”. Naquela época, se você cortasse a cabeça de alguém, você seria denunciado às autoridades e pagaria com a própria vida. Como Han Xin iria querer matar alguém por capricho? Vendo que Han Xin não iria matá-lo, o valentão disse: “Se você não me matar, você só passará por mim se for por entre as minhas pernas”. Han Xin realmente engatinhou por entre as pernas dele. Isso mostra que Han Xin tinha um coração de grande Ren, que era diferente do comum das pessoas. Foi por isso que Han Xin foi capaz de realizar grandes façanhas. “Um homem deve mostrar o seu valor e jamais se rebaixar” são palavras de pessoa comum. Viver para provar o próprio valor e sustentar uma imagem pessoal, pensem, não é esgotante? Não é sofrido? Vale a pena? Enfim, Han Xin era um homem comum, contudo, somos cultivadores, por isso devemos nos conduzir muito melhor que ele. Nossa meta é sair do nível das pessoas comuns e avançar para níveis elevados. Possivelmente, não teremos que passar por uma situação igual a essa, no entanto, a humilhação e o constrangimento que o cultivador passa entre as pessoas comuns não é necessariamente menor que isso. Digo que os conflitos interpessoais que forjam o xinxing não são mais fáceis que o de Han Xin, podem ser até piores; não é fácil lidar com eles.
Ao mesmo tempo, um cultivador deve ser capaz de sacrificar a si mesmo, de renunciar todo tipo de apego e desejo de pessoa comum. Mas não é algo que se pode fazer de uma hora para a outra, contudo, gradualmente você será capaz de fazê-lo. Se você pudesse fazer isso hoje, então, hoje mesmo você seria um buda. Cultivar leva tempo, mas você não deve esmorecer. Se você disser: “O Mestre disse que o cultivo é gradual, por isso posso fazê-lo gradualmente”. Essa não é a ideia! Você deve ser estrito com consigo. Ao cultivar no Fa-Buda, você deve se empenhar e avançar vigorosa e diligentemente.
Você deve ser capaz de preservar sua virtude e manter seu xinxing. Não deve agir irrefletidamente. Não deve fazer qualquer coisa que lhe venha à cabeça; deve ser capaz de manter o seu xinxing. Entre as pessoas comuns frequentemente se ouve a frase: “Acumule virtude, faça coisas boas”. No entanto, praticantes não enfatizam o acumular virtude; praticantes falam de preservar virtude. Por que falamos de preservar virtude? Porque vemos a seguinte situação: acumular virtude é para as pessoas comuns, pois se elas acumularem virtude fazendo coisas boas, elas serão recompensadas numa próxima vida. Porém, para praticantes, não há isso. Depois que se completa o cultivo e se obtém o Tao, não há a questão de uma próxima vida. Aqui falamos de preservar virtude e isso também tem outro nível de significado. É que os dois tipos de matéria que carregamos em nossos corpos não são acumulados numa única vida; são trazidos desde um tempo remoto. Mesmo que você ande de bicicleta por toda a cidade, possivelmente não encontre boas ações a fazer. Mesmo que você faça isso todos os dias, possivelmente não encontre oportunidades para isso.
Há ainda outro nível de significado nisso e você precisa sabê-lo para preservar sua virtude. Tentando acumular virtude, pensando estar fazendo algo bom, você pode acabar fazendo algo mau, ou ainda, ao interferir em algo que considera ser errado, talvez você impeça que algo bom ocorra. Por quê? É porque você não é capaz de ver a relação causal e predestinada que há nessas coisas. Há leis que se encarregam dos assuntos das pessoas comuns, não é um problema. Entretanto, um praticante é uma pessoa sobrenatural e, como alguém sobrenatural, deve agir de acordo com princípios sobrenaturais. Você não deve avaliar as coisas com base em princípios de pessoa comum. É muito fácil fazer coisas erradas quando não se sabe a relação causal e predestinada de um assunto. É por isso que falamos de wuwei. Você não pode fazer algo só porque você acha que deve fazê-lo. Alguém disse: “Quero apenas assegurar que a justiça seja feita”. Digo que nesse caso você deveria ser um policial. No entanto, não estamos dizendo que você não deve fazer nada ao ver alguém matando ou causando um incêndio. Digo que quando surge um conflito entre pessoas ou quando uma pessoa dá um pontapé ou soco em outra, é provavelmente porque uma está devendo à outra e, por meio disso, elas estão agora quitando a dívida. Se você interferir impedindo que quitem a dívida, elas terão de esperar até que uma outra oportunidade surja para que possam fazer isso. Isso significa que, se você não é capaz de ver as relações causais e predestinadas, então, você pode facilmente fazer coisas más e consequentemente perder virtude.
Não há problema em uma pessoa comum se envolver em assuntos de pessoas comuns, pois ela avalia as coisas com princípios de pessoa comum. Contudo, você deve avaliar as coisas de acordo com princípios sobrenaturais. Será um problema de xinxing se você não fizer nada diante de um assassinato ou incêndio intencional, de outro modo, como você se manifestará como pessoa boa? Se você não se importa nem mesmo com um assassinato ou um incêndio, então, com o que você se importa? Porém há um ponto: coisas desse tipo realmente não têm a ver com os nossos cultivadores, por isso, não serão necessariamente arranjadas para você. Nós falamos de preservar virtude justamente para evitar que você faça coisas más ou erradas. Talvez, ao fazer algo, mesmo que só um pouquinho, você esteja fazendo algo mau e perdendo virtude. Se você perder virtude, como elevará seu nível? Como alcançará a meta final? Envolve essa questão. Além disso, você deve ter boa qualidade-de-iluminação. Se você tem boa qualidade-inata, então, provavelmente tem boa qualidade-de-iluminação, no entanto, o ambiente pode mudar isso.
Se cada um, quando não fizer algo bem, examinar o próprio xinxing para achar as causas disso e tentar fazer melhor na próxima vez, e, se cada um pensar primeiro nos outros antes de fazer algo, então, a sociedade humana se tornará melhor e a moralidade novamente se elevará. O mundo mudará para melhor e a segurança pública também mudará para melhor; possivelmente o policiamento não será necessário. Desse modo, coisas como vigiar os vizinhos não existirão mais; cada um se fará responsável por si mesmo ao buscar no próprio coração. Diga-me: não será maravilhoso? Como sabemos, as leis são cada vez mais aperfeiçoadas e abrangentes, então, por que ainda há pessoas que fazem coisas erradas? Por que ainda há pessoas que não cumprem as leis? É precisamente porque não é possível policiar o coração das pessoas, e quando ninguém as está observando, elas ainda querem fazer coisas más. Se cada um cultivar interiormente o coração, então, será bem diferente e não haverá a necessidade de intervir contra as injustiças.
O Fa só pode ser exposto até este nível. Quanto a obter o que é mais elevado, depende de seu cultivo. Alguns fazem perguntas cada vez mais específicas, porém, se eu responder explicando todas as questões da vida, o que restará para você mesmo cultivar? Você deve cultivar e se iluminar por si só. Se eu lhe dissesse tudo, não restaria nada para você cultivar. Afortunadamente, o DaFa já está transmitido publicamente e você já pode agir de acordo com o DaFa.
Penso que o tempo para minha transmissão do Fa encerra-se aqui. Quis deixar coisas genuínas para que, daqui em diante, todos tenham o Fa para guiá-los no cultivo. Ao longo de toda a minha transmissão do Fa, tive como princípio ser responsável para com todos, para com a sociedade. De fato, temos feito tudo com base nisso. Quanto a se estamos fazendo bem ou não, não falarei disso, pois para isso existe a opinião pública. Meu propósito é tornar este DaFa público para que mais e mais pessoas possam se beneficiar dele, para que os que querem genuinamente cultivar tenham o Fa para guiá-los e assim possam cultivar para níveis elevados. Durante a transmissão do Fa expusemos também os princípios de como se conduzir bem como pessoa, por isso espero que, depois desta palestra, se você não seguir este DaFa para cultivar, que pelo menos você seja uma boa pessoa. Isso será bom para a nossa sociedade. De fato, depois destas aulas você também poderá ser uma boa pessoa, pois já sabe como ser uma boa pessoa.
Durante o processo de transmissão do Fa, nem tudo ocorreu “sobre rodas”. As interferências foram grandes e vieram de todos os lados, contudo, devido ao grande apoio dos organizadores, de líderes de comunidade e dos esforços da equipe de apoio, a realização de nossas aulas foi um sucesso.
Tudo o que ensinei durante as aulas tem o objetivo de guiá-lo no cultivo para níveis elevados. No passado, nunca ninguém ensinou o que eu ensinei ao transmitir o Fa. Falei de forma clara e integrando coisas da ciência contemporânea, da moderna ciência do corpo humano. Além disso, o que ensinei é muito elevado. É principalmente para o bem de todos, é para que todos possam verdadeiramente obter o Fa e ascender através do cultivo. É o meu ponto de partida. Durante minha transmissão do Fa e dos exercícios, muitos se deram conta de que este Fa é muito bom, porém sentem que é difícil segui-lo. Na realidade, se é difícil ou não, penso que depende da própria pessoa. Uma pessoa comum mediana, que não quer cultivar, achará que o cultivo é muito difícil ou que não faz sentido, que cultivar é perda de tempo. Porque é uma pessoa comum, alguém que não quer verdadeiramente cultivar, ela achará que é muito difícil. Lao-tse disse: “Quando um homem superior ouve o Tao, ele o pratica diligentemente. Quando um homem mediano ouve o Tao, ele o pratica de vez em quando. Quando um homem inferior ouve o Tao, ele ri de gargalhar; se ele não rir, não é o Tao”. Para um cultivador genuíno, digo que é muito fácil, que não é alto demais para ser alcançado. De fato, muitos praticantes veteranos sentados aqui ou que não vieram já cultivaram para níveis consideravelmente elevados. Eu não disse isso antes por considerar que pode gerar apegos como a presunção, a complacência bem como outros fatores que afetam o crescimento da potência de gong. Quem coloca o coração no cultivo pode suportar tudo e renunciar todos os tipos de apego mesmo diante dos benefícios e interesses pessoais; é capaz de considerar as coisas com muita leveza. Se você pode fazer isso, então não é difícil. Os que dizem que é difícil simplesmente não querem abandonar as coisas. Praticar os exercícios, em si mesmo, não é difícil. Elevar o nível, em si mesmo, também não é difícil. Eles dizem que é difícil porque simplesmente não podem abandonar o coração humano, porque é muito difícil deixar de lado os interesses e desejos pessoais quando se está bem diante deles. Os interesses estão bem aqui, então, como se abandona os apegos? A dificuldade está justamente nisso e é por isso que eles dizem que é difícil. Se, quando surge um conflito com os outros, você não tolera, não se considera como um praticante ao lidar com isso, digo que é inaceitável. No passado, quando eu ainda cultivava, grandes mestres me disseram palavras como estas: “O que é difícil de suportar, você pode suportar; o que parece impossível de ser feito, você consegue fazer”. De fato, é precisamente assim. Então, por que você não experimenta fazer isso ao voltar para sua casa? Se estiver atravessando uma grande tribulação, uma prova real, tente. Quando parecer impossível de suportar, tente suportar. Quando parecer impossível ou falarem que é impossível de ser feito, experimente fazer e veja se é realmente impossível. Quando você puder realmente fazê-lo, você descobrirá que depois que se passa pelos sombrios salgueiros, certamente há flores resplandecentes e uma outra aldeia logo à frente!
Por eu ter falado tanto, provavelmente seja difícil se lembrar das várias coisas que eu disse. Quero principalmente dizer umas poucas palavras antes de concluir: espero que de agora em diante todos se considerem como praticantes e verdadeiramente se mantenham no cultivo. Espero que todos os praticantes, novos ou veteranos, possam cultivar no DaFa, completar o gong e alcançar a perfeição! Espero que, depois de retornarem às suas casas, todos aproveitem bem o tempo genuinamente cultivando.
Este glossário não faz parte do livro original em chinês e contém explicações superficiais sobre algumas palavras.
DaFa - 大: grande; 法: lei, princípios, via ou caminho.
Grande Lei ou Grande Caminho.
Fa - 法
A Lei e os Princípios que guiam o cultivo na Escola Buda.Falun - 法: lei; 輪: roda. /
Roda da Lei. Mecanismo de gong. Também o símbolo do Falun DaFa.
Gong
Em Falun DaFa é a matéria de alta energia, que resulta do cultivo. Às vezes, o termo é usado para denominar as práticas que cultivam tal energia.Qigong
Nome genérico usado para se referir ao conjunto de práticas chinesas voltadas ao cultivo do corpo e da mente.Ren - 忍
Tolerância, capacidade de suportar e se sacrificar.
Shan - 善
Compaixão, bondade, benevolência.
Xinxing - 心: coração; 性: natureza, característica.
Caráter moral; natureza da mente ou do coração.
Zhen - 真
Verdade, ser verdadeiro.Zhen-Shan-Ren - 真善忍
Verdade-Compaixão-Tolerância. A natureza do universo.Zhuan Falun - 轉: girar; 法: lei; 輪: roda.
Girando a Roda da Lei. Ideogramas que compõem o nome deste livro, que é o livro principal do Falun DaFa.